Шанкара
НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ
Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана
Перевод выполнен с издания: Shankaratxtrya.
Prakarana-pantxtka. Aparoksha-anubhuti. Varanasi, 1934.
- Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,
Проницателя, Всех Миров Причину Его славлю я.- Незаочное постижение прочится в средство спасенья,
Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.- Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари
Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.- Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.- Вечен Атман в собственном виде, все зримое же напротив.
Уверенность в том вот правильное различенье реального.- Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).- Отвращение от предметов это высшее воздержанье.
Выдержка при всех страданьях терпенье: вот мысль благая.- Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.
Взяв одну лишь цель Суть, ум сосредоточенным зовется.- "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?"
Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.- Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить
Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.- Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных,
Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.- "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?",
"И каков материал?" вот чего осмысление это.- "Я не тело, смесь элементов. Я не скопище чувств.
Где-то отличие есть" вот чего осмысление это.- "От незнанья все возникает, все растворится и знанье.
Желанье всего творец" вот чего осмысление это.- "Материал обоих един: неубывная, тонкая Суть,
Как глина во всех горшках" вот чего осмысление это.- "И Я одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.
Я То, без сомненья" вот чего осмысление это.- Атман бесчастен, един. Тело много частей включает.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?- Атман правитель, он изнутри. Тело вовне, им правят.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?- Атман из чистого знанья. Тело из плоти нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?- Атман и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?- Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?- Атмана просветленность дает осознанье предметов.
Но это сиянье не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.- Решивший "Я это тело" живет, увы, в заблуждении.
"Оно мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.- "Я сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага.
Я не тело, форма несути" вот что знаньем мудрых зовут.- "Я не произведен, неустраним, неубывен, вечен.
Я не тело, форма несути" вот что знаньем мудрых зовут.- "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.
Я не тело, форма несути" вот что знаньем мудрых зовут.- "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив,
Я не тело, форма несути" вот что знаньем мудрых зовут.- "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю.
Я не тело, форма несути" вот что знаньем мудрых зовут.- В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!- Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман Пуруша,
Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.- Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?- "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: "Тело мое". Как ему быть субъектом?- "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.
Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?- "То, что превыше всего", так в Шрути описан Пуруша.
Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?- "Все Пуруша", так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".
Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?- "Не касаем Пуруша", сказано в "Брихадараньяке"
Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?- Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".
Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?- Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.
Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".- И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,
Не проницающ, форма несути как ему быть субъектом?- Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
Атман всего, форма всего, выше всего вечное Я.- "Но, при разности тела и Атмана, в явленном сущность.
Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"- "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела".
Ниже идет особо разъясненье несути тела.- Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид также ложное знанье, как в веревке змея.- Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.- Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
Поэтому все проявленное лишь Брахман, а не иное.- Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все Атман".
Если истина известна, не возникнет различенье.- Прямое уклоненье от Шрути лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?- Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".- Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.- Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия все в себе содержит: так сказано в Шрути.- Из золота рожденное ввек золотом останется.
Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.- Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье подвергают себя страху.- Где двоичность от незнанья там все видится отличным
Там, где Атманом все видят даже атом не отличен.- Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,
Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.- Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает.
Так нас наставляет Шрути часть из "Брихадараньяки".- Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан
Словно сон, несути форма погружен в противоречия.- Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.
В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.- Все три состоянья ложны, они трех гун порожденье,
Зритель тому выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.- Как в глине отдельно горшок или в жемчуге серебро
Не видят, так индивида в Брахмане, когда опознан.- Как горшок лишь имя в глине, серьга в золоте названье,
В жемчуге же серебро, так индивид лишь имя в Высшем.- И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,
Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.- Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,
Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.- Как волны и прибой одна вода, лишь в круговороте,
Как медь одна в любом сосуде, Атман в космосе любом.- Как глина именем горшка, нити именем ткани,
Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.- Всякая видимость дня людей Брахманом создается.
Несведущие не знают, что это как глина в горшках.- С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.
Шрути согласны, что так же и мир с Брахманом.- При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины.
При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.- Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;
Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.- Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,
Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.- Как за змею веревку или как за серебро жемчуг,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.- Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.- Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.- За вора столб, за воду мираж принимают
За тело Атман приемлют несведущие всецело.- Домом кажутся бревна, клинком же полоса стальная.
За тело Атман приемлют несведущие всецело.- Как дерево перевернутым в воде представляется,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Если вращать головню, она будет круглой, как солнце.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Даже большие предметы издали малыми будут,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Даже малые вещи у глаза кажутся больше,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Поверхность стекла за воду, поверхность воды за стекло,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,- Когда бегут облака, сдается: луна побежала.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.- Как при гловокружении вращаются страны света,
Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,- Как иногда луна представляется в водах бегущей,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,- Если Атман неведом, возникает иллюзия тело.
Но если Атман познан, она растворится в Атмане.- Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман.
При небытии всех тел и существ как им Атманом быть?- Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана.
Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.- "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется",
Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.- Если истины знанье возникло, судьба не влияет,
Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.- Действие прошлых жизней вот что судьбой называется.
Но раз прошлая жизнь небытие, то и его тоже нет.- Так же как тело во сне иллюзия и это вот тело,
Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее нет и действий.- Материалом проявленном, как для горшка глина,
Незнанье, согласно веданте, является для всего.- Как веревку змеей считают при неправильном взгляде,
Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.- Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает,
Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.- Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться?
Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье- "Расточились его действия, когда Высшее узрел"
Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.- "Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках:
Он отвергает веданту и знанье", так сказано в Шрути.- Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах.
В них всех постоянно, действенно следует упражняться.- Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо.
Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.- Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,- Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,
Атмадхьяна и самадхи вот этапы по порядку.- "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая,
Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.- Сродственное развивая, чужеродное отвергни
Вот "нияма". От "ниямы" мудрым высшее блаженство.- "Тьяга" это усмотренье Атмана за формой мира.
"Тьяга" в чести у великих: суть ее освобожденье.- От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув,
Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.- От чего отступит слово кто о том сказать способен?
Хоть скажи про все на свете это словом не ухватишь.- То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин- Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
Но что проникдет весь мир зовется точечным местом:- Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.- То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
Называют "асана" но не то, в каком неудобно.- "Сиддха" исток всего бытия, незыблемая основа,
Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".- Всех существ корень, а также корень владенья рассудком
"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.- Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.
Без него не равновесие, а твердость древа сухого.- Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман.
Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа- Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье,
Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.- Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих.
Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.- Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.
Мысль "Я Брахман" называется вдыханием воздуха.- Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
Такова она для мудрых. Глупые нос затыкают.- Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.
Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.- Куда ни достигнет рассудок всюду Брахмана видит.
Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.- Состояние истиной мысли, вне формы "Я Брахман",
Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.- Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.- В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.
Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.- И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом.
Но нельзя его оформить только мыслью или словом.- В достижении самадхи много встретится препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.- Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота
Вот препятствия из многих тем, кто Брахмана взыскует.- Мысль о сущем также суща, мысль о пустоте пустая.
Мысль о полном также полна. Упражняйся в полномыслье.- Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.- Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил,
Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.- Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает,
Они Брахманом прониклись не те, кто спорит о словах.- Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил,
Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.- Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне
Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.- Причина в следствие переходит, не следствие в причину.
Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.- Тогда воссияет Реальность, речам недоступная.
Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.- Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана,
Затем, в чистом сознаньи, состояние высшего знанья.- Пусть же причину отличной усмотреть попытаются
И тогда увидят ее вечно присущей следствию.- Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить.
Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.- О вещи упорно мысля, ясно ее представляя,
Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.- Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум.
Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.- Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман причина.
Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.- Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.
Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.- Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают."НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ" закончено